عِندما نَنظُرُ في المِرآةِ نَرى وَجهَنا، ولكن أَيَّ وَجهٍ؟.
غَريبٌ هذا السُّؤالُ، وهل لنا أصلاً أَكثَرَ مِن وَجهٍ كي نَطرحَ سُؤالًا كَهذا؟.
في الحَقيقَةِ نَحنُ نَملِكُ وَجهًا واحِدًا لا غَير، وَجهًا نُورانيًّا خَلَقَه لنا اللهُ ومُشابِهًا لِوَجهِه. ولكن إنْ لم نَغسِلْهُ جَيِّدًا وبِانتِظَامٍ، سَيَتَّسِخُ حَتمًا، وتَتكوَّنُ عَلَيهِ طَبقاتٌ مُتراكِمةٌ مِنَ الغُبارِ والأَوساخِ، فَتُخفِي وَجهَنا الأوَّل.
الوَسَخُ لا يَطالُ وَجهَنا وحدَه، بل بَصيرَتَنا وفِكرَنا وذِهنَنا، فلا نَعُودُ قادِرين على التَّمْيِيز بينَ الوَجهِ المُتَّسِخِ والآخَرِ الأَصليّ، فندْخلَ في نَفقٍ مُظلِمٍ، ونَتُوهُ داخِلَه. والأسوأُ مِن ذَلِكَ كُلِّه، أن نَعتادَ وَجهَنا المُتَّسِخَ، ونَظُنَّه وَجهَنا الحَقِيقيّ. وبِذَلِكَ نُصبِحُ في إلفَةٍ مَعَ الظُّلمَةِ، وهنا الطَّامَّةُ الكُبْرَى.
في الأحَدِ المَاضي تَكلَّمنا على الحَربِ ضِدَّ الأيقُونَاتِ والّتي دُعِيَت Iconoclasme، أي كَسرَ الأيقُونَةِ، وكَيفَ دَافَعَتِ الكَنيسةُ دِفاعًا مُستَمِيتًا لِوَقفِ عَملِيَّةِ الكَسرِ هَذِه، أمَّا هَذا الأَحدُ فلا يَستَغرِبَنَّ أحدٌ إن قُلنَا يَجِبُ كَسرُ الأيقُونَة!! ولَكن أَيَّةَ أيقُونَةٍ؟ طَبعًا الأيقُونَةُ المُزَيَّفَةُ والغَاشَّةُ الّتي خَبَّأتْ أَيقُونَتَنا الحَقِيقِيَّة. لا يَجِبُ كَسرَها فَحَسب، بَل تَمزيقُها إرْبًا إرْبًا وتَفتِيتُها كَي لا يَبقى مِنها شَيءٌ، عِندَها يُشرِقُ نُورُ وَجهِنا مِن جَدِيدٍ بَعدَ أن كانَ مَحجُوبًا بِكثرَةِ خَطايَانا.
ولكِنَّ هَذا لا يُمكِنُ أن يَتِمَّ إلا بِاتِّحَادِنا بِالنُّورِ الإلَهِيّ غَيرِ المَخلُوقِ الّذي تَكَلَّمَ عَلَيهِ القِدّيسُ غريغوريوسُ بالاماس[1]، والّذي تُخصِّصُ لَهُ الكَنيسَةُ الأُرثُوذُكسِيَّةُ الأحدَ الثَّانِي مِنَ الصَّوم.
هَذا النُّورُ المُنحَدِرُ على الإنسانِ التَّائِبِ والمُصَلّي والمُتَخَشِّعِ، والطَّالِبِ رَحمَةَ اللهِ اللّامُتنَاهِيَة، لَيسَ نِعمَةً إلَهِيَّةً لِكُلِّ إنسَانٍ بِحَدِّ ذَاتِهِ فَقَط، بَل للجميع، لِنَكُونَ أَنوارًا بَعضُنا لِبَعض، مُتَصالِحِينَ مَعَ ذَواتِنا، صَادِقِينَ وغيرَ مُرائِينَ، مُحِبِّينَ غَيرَ انتِهازِيّين. فَالإنسانُ سَندٌ للإنسانِ الآخَر، ومَلاكٌ يُلاقِيه فِي مَسيرَةِ حياتهِ ويُنير دَربه، "لأَنْ هكَذَا أَوْصَانَا الرَّبُّ: قَدْ أَقَمْتُكَ نُورًا لِلأُمَمِ، لِتَكُونَ أَنْتَ خَلاَصًا إِلَى أَقْصَى الأَرْض.[2]"، ولَيسَ كما يُقالُ "الإنسَانُ ذِئبٌ للإنسَانِ الآخَر".
هَذِهِ المَقولَةُ، للأسف، قَديمةٌ جِدًّا، وكان ظُهورُها الأَوَّلُ مَعَ الكاتِبِ المَسرَحِيّ الرُّومَانِيّ Plautus[3]، في كُومِيديا الحَمير Asinaria.[4] وقد لاقَت اهتِمَامًا كَبيرًا عِندَ بَاحِثِينَ وفَلاسِفَةٍ كَثيرين، فَطبيبُ الأَعصابِ النَّمساوِيّ Sigmund Freud (١٨٣٦-١٩٣٩) مثلًا، كَتَبَ عن مَيلِ الإنسَانِ الطَّبيعِيّ للعُنفِ، مِمَّا يَجعَلُ أَمرَ تَحقِيقِ المَحَبَّةِ تُجاهَ الآخَرِ صَعبَةَ المَنال، وكذلك تَحقيقُها في الكَونِ. كَما تَكَلَّم على صُعوبَةِ بُلوغِ الإنسانِ السَّعادةَ، حتّى لو قاربَ الآلهة.
وقد أَتى بَحثُهُ ضِمنَ كِتابِهِ الّذي سَمَّاهُ في بَادِئ الأَمرِ »الفَرَحُ والثَّقافَةُ «Le Bonheur et La Culture ، ومِن ثَمَّ »الشقاءُ في الثَّقافَةِ Le Malheur dans la culture «، لِيَدعُوه في النِّهايَةِ »الاستِياءُ في الثَّقافَةِ أو فِي الحَضارَاتِ Le Malaise dans la culture أو Malaise dans la civilisation «Le، وهَذا الأَمرُ يُتَرجِمُ نَظرَةَ مُعانَاةٍ كَبِيرَةٍ وتشاؤمٍ في مَوضُوعِ الإنسَانِ والبَشرِيَّة كَكُل.
وهَذا ما جَعَلَ الأديبَ الفَرنسيَّ Molière (ق١٧) قَبلَهُ يَقُولُ في Le Misanthrope: "النَّاسُ يَعيشُونَ معًا كَذِئابٍ حَقيقِيّين".
مِن جِهةٍ أخرىِ، هُناكَ اعتِراضٌ لافِتٌ للباحِثِ الإنسانِيّ الكَنَديّ المُعاصِرِ Serge Bouchard، على تَشبِيهِ الذِّئبِ بِالإنسَان، واعتَبَرهُ غيرَ لائقٍ بالذئبِ لأنَّ الذِّئابَ لا يأكُلُ بَعضُها بَعضًا كما يَفعَلُ البَشَر.
وهُناكَ نَاحِيةٌ ثَانِيةٌ تَرافَقَت مَعَ هَذِهِ المَقولَةِ، فَقد قال الفَيلسوفُ الإنكليزيّ [5]Thomas Hobbes "وأيضًا الأمر صَحيح، الإنسانُ هُوَ إلهٌ بِالنِّسبَةِ للإنسانِ الآخَر، وهُوَ أَيضًا ذِئبٌ بِالنِّسبَةِ للإنسانِ الآخَر". وهذا يُذَكِّرُنا بِكلامِ الفَيلَسوفِ الرِّواقِي Sénėque[6].
كُلَّما بَحَثنا أَكثَرَ نَجِدُ شُروحاتٍ عَديدَةً ومختلفةٍ في هَذا المِضمَار. ومَهما حَاوَلَ الإنسانُ أن يَحصُلَ على أَجوِبَةٍ لِعَلاقَةِ الإنسَانِ بالآخَر، ولِتَحديدِ هُويَّته ودَورِه، والرُّوحِيَّةِ الّتي يَجبُ أن يَعِيشَ بِمُوجَبِها، لَن يَجِدَ أسمى مِمَّا قالَهُ الرَّبُّ يَسوعُ المَسيحَ، وأن يَتَمَثُّلَ بِه. فَصفحاتُ التَّاريخِ والحَضارَاتِ مَليئَةٌ بِأبحَاثٍ مُتضارِبَةٍ في هَذا الاتِّجَاهِ، لَم تَصِلْ إلى نَتِيجَة.
هَذا كُلُّهُ يُترجِمُ الابتِعادَ عَنِ النُّورِ الحَقِيقيّ والتَّغَرُّبَ في الظُّلمَةِ، حَيثُ لا يُصبِحُ الإنسانُ عَدُوَّ الآخَرِينَ فَحَسب بل عَدُوَّ ذَاتِهِ أيضًا، وجَاهِلًا لخَلاصِهِ وللنُّورِ الّذي في دَاخِلِه. وهذا يُحَلُّ بِاكتِشافِ الإنسَانِ لِذَاتِهِ ولِهُويَّتِهِ الإلَهِيَّة، إذ مِن دُونِ نُورِ اللهِ تَبقَى مَعرِفَةُ الإنسانِ لِذَاتِهِ ولِلآخَرِينَ غَيرَ مُكتَمِلَة.
وَبِالعَودَةِ إلى عِبارَةِ الإنسانِ والذِّئب، هُناكَ نُقطةٌ مُهِمَّةٌ جِدًّا لا يُمكِنُ تجاهُلُها لِأَهميَّتِها، وهِيَ أنَّ المَقُولَةَ نَاقِصَة في شَكلِها المُتدَاوَل، إذ أَتَت في ظُهُورِها الأَوَّلِ مع Plautus، كَنتيجَةٍ لِجُملَةٍ سابِقَة "عندما لا نعرفُهُ"، لتَكُونَ: "عِندمَا لا نَعرِفُ الإنسَانَ، يُصبِحُ الإنسانُ ذِئبًا للإنسانِ الآخَر"[7]. وهذا مَعناهُ: إنَّ الخَوفَ هُوَ مِن عَدمِ مَعرِفَةِ الآخَر وليس مِنَ الآخَر. والفَرقُ كَبيرٌ وكَبيرٌ جِدًّا. وهنا يُطرح السؤال: كَيفَ نَكسِرُ حَائِطَ الغُربَةِ المُظلم؟.
الجَوابُ بِالنِّسبَةِ للّاهوتِ المَسيحيّ هوَ "أبْعادُ الإنسانِ الثَّالوثِيَّة." أي انفتَاحُ الإنسانِ على اللهِ، الّذي يَجعَلُهُ يَكتَشِفُ ذَاتَهُ ويَنفَتِحُ على الآخَرِين. وإن فَعَلَ كُلُّ إنسانٍ هذا الأمرَ، فإنَّه يَعبُرُ مِنَ الظُّلمَةِ إلى النُّورِ، ومِنَ الانفِرادِيَّةِ إلى الجَماعَة، ومنَ الصَّنَمِيَّةِ الذَّاتِيَّةِ إلى العِبادَةِ الإلَهِيَّةِ الحَقّة.
فاللهُ لَم يَبقَ في سَماواتِهِ، بَل أتى إلَينا لِيكسرَ حائطَ الغُربَةِ بين السماءِ والأرض، ولكي نَصعَدَ نَحنُ بِدَورِنا إليه، ولكن ليسَ بِمُفرَدِنَا، عَلى الإطلاق، بَل كَجمَاعَةٍ واحِدَةٍ مُقَدَّسَةٍ ومُستَنِيرة.
هذا هُوَ النُّورُ الإلهيُّ، وكُلُّنا مَدعوّون إليهِ، وهوَ المُكَمِّلُ نَواقِصَنا، إذ لا أَحَدَ كامِلٌ إلا الرَّب.
فنَحنُ نَنمُو مَعًا لِمَجدٍ أبدِيٍّ مُكَمِّلينَ بَعضُنَا بَعضًا.
فمَا أَجمَلَ النُّجومَ المُشِعَّةَ والمُتلألِئَةَ في مَلكوتِ اللهِ، وهي تَتحرَّكُ صُعودًا وتَنتَقِلُ من مَجدٍ إلى مَجدٍ، في حَرَكةٍ دَائِمَةٍ نُورانِيَّةٍ، وهَذهِ النُّجومُ هِيَ نَحنُ مَعَ أهلِ السَّماءِ، نُسَبِّحُ ونُهَلِّلُ ونَفرَحُ، ونَتشارَكُ نُورَ اللهِ غَيرَ المَخلوقِ، إلى أبَدِ الآبِدِينَ، آمين.
إلى الرب نطلب.
[1] 1296-1357/9 Hésychasme مطران تسالونيك – من أبرز المدافعين عن الهدوئية
[2] أعمال ٤٧:١٣
[3] 254-184 BC
[4] لِتَعودَ مَعَ غَيرِهِ كالفَيلَسُوفِ والمُؤَرِّخِ Pline l'Ancien الرُّومانيّ (ق١) ولاحقًا مَعَ Érasme de Rotterdam (ق١٥-١٦) وFrançois Rabelais المُعاصِرِ لَه، و Francis Bacon الفَيلسوفِ الإنكلِيزيّ (ق١٦-١٧) وغَيرِهم.
[5] De Cive, Épître dédicatoire. (1588-1679)
[6] (٤ ق م – ٦٥ ب م) "الإِنسانُ مُقَدَّسٌ بِالنِّسبَةِ للإنسانِ الآخَر"، وأيضًا الشَّاعِرُ الرُّومانِي [6]Cæcilius Statius (٢٢٠- ١٦٧ق م) Spinoza وBergson.
[7] « Quand on ne le connaît pas, l'homme est un loup pour l'homme »
